問題：
《阿彌陀經》和《金剛經》都是佛教有名的經典?！?a href="http://www.centeon.cn/" target="_blank" title="阿彌陀經" textvalue="阿彌陀經">阿彌陀經》講有，《金剛經》講空，為什么《阿彌陀經》反倒是唯一一部沒有人能問，而讓佛直接講的經？
能弘法師：
實際上《阿彌陀經》講有，它不是離開空的有；《金剛經》講空，也不是離開有的空?！督饎偨洝肥侵v什么？是講中道的——以空破有，不住空有；無所住而生其心；無我大悲；在發菩提心、行菩薩道時，如何去降伏其心。而《阿彌陀經》它的“有”，也不是我們平常的分別顛倒妄想的有，而是阿彌陀佛法性身的顯現，是真如的妙有起用。
《阿彌陀經》是無問自說的一部經，但并不是唯一一部無問自說的經。
為什么《阿彌陀經》是佛陀無問自說的經？因為它密義甚深，一般人問不出來的。我們看《阿彌陀經》，是佛陀叫著舍利弗這些圣者說的。
實際上當時也有大菩薩參加，那么大菩薩們不知道《阿彌陀經》的境界嗎？不知道《阿彌陀經》的密義嗎？不知道阿彌陀佛嗎？他們是知道的。像文殊、普賢、觀音、勢至、常精進菩薩，他們都能示現在十方世界，當然知道阿彌陀佛了，也了解阿彌陀佛的悲心大愿。
那么為什么《阿彌陀經》一上來的時候，釋迦牟尼佛叫著舍利弗的名字，然后給以他為主的圣者們講《阿彌陀經》？因為舍利弗是解脫道里面智慧第一的圣者。
注意！舍利弗是解脫道里面智慧第一的阿羅漢，而《阿彌陀經》是屬于大乘法，是菩薩道的一個甚深的妙用。解脫道的圣者他們偏于涅槃，偏于空性，他們不能夠了達甚深廣大的菩薩道的妙用，所以佛陀叫著以舍利弗為代表的這些解脫道的圣者說這部法。因為解脫道圣者偏于自度，是很難理解甚深廣大的菩薩道的妙用的，而阿彌陀佛就是這種甚深廣大度眾生的一個圓滿的代表。
阿彌陀佛所發的四十八愿，他救度眾生不用斷煩惱就可以出三界，這和解脫道的道法完全不一樣。解脫道的道法是要斷除貪、嗔、癡，徹底沒有我執、煩惱出離三界，這是“豎出三界”。
什么叫豎出三界？因為六道里面，三惡道在下，人在中間，再往上是欲界天，再往上是色界天，再往上是無色界天。
那么，修善法等于是人天法，然后再這樣逐步的超越出去，最后出離三界。因為初果還有七次人天往返，二果有一次人天往返，三果在色界，不來欲界，在色界的第四禪天，證得阿羅漢果，出離三界。所以他是豎出三界的。逐步往上修，煩惱習氣斷盡，逐步超出三界，這是豎出三界。
可是《阿彌陀經》它不用這樣的，它是靠阿彌陀佛的大悲愿力，然后你信、愿、行具足，阿彌陀佛就接你出離。不一定要開悟，也不一定要煩惱斷盡，所以這叫“橫出三界”。橫著就跳出去，不是一步一步往上，到最后再跳出，而是橫著就跳出了。不管是在人還是在天，甚至在動物、在畜生道，都能往生極樂世界。
《凈土感應錄》上就有，有的鸚鵡、八哥、孔雀、鵝、狗、貓，跟著高僧大德或者跟著一些大德居士們念佛，最后這些狗、貓、鸚鵡、八哥、都燒出舍利往生了。而且有的還預知時日，這個很多的。
有的寺院里，居士們拿來放生的鵝，師父們念佛，它跟著在后面繞佛，它最后要死的時候，就跑到大殿坐下來，然后叫兩聲就走了，很自在的，這是橫出三界。
這種橫出三界超越解脫道的見地，因為解脫道一般的見地就是要斷盡煩惱，才出離三界。
但是《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，都沒有說一定要斷盡煩惱才出離三界，它是靠自他兩力——自己的信、愿、行，加上阿彌陀的大悲愿，感應道交就出離三界，是這樣的。
為什么要叫解脫道的圣者來說這部經？實際上，很多大乘菩薩他不是不知道的，他不知道也是示現不知道。只要這個境界夠高的菩薩，他是能知道的，除非是境界不夠，不能到十方世界聽聞諸佛說法，那他就不知道。能到十方世界去聽聞諸佛說法就能知道，因為阿彌陀佛也在十方世界里面，十方世界也不止一個阿彌陀佛，而是有很多佛的。
所以，這部《阿彌陀經》佛陀無問自說，它的對機主要還是那些習慣于解脫道的、不知道大乘方便的人，乃至對于所有的凡夫或者一些智慧不夠的菩薩說的。因為大家都不知道，所以佛無問自說。
佛的極樂世界示現在哪里？從此往西過十萬億佛土以外，那么遙遠的地方，一般的凡夫怎么會知道？他是完全不知道的。而解脫道的圣者，他智慧、神通不夠，也是不知道的；一般的菩薩，功夫、神通、智慧不到的，他也不知道。
因為佛很慈悲，為了讓我們能夠出離輪回，令一般的很難開悟證果的凡夫也有一個依靠，所以開演這部《阿彌陀經》。這是一種慈悲，這種慈悲是甚深的智慧。
從究竟上說，《阿彌陀經》講有，是一種妙有，是法身佛的顯現，是阿彌陀佛的法身顯現。而十方世界事實上也是諸佛的法身顯現，娑婆世界和極樂世界都是法身的顯現，只是一個是清凈的顯現，一個是染污的顯現而已。
所以，像娑婆和極樂本來也是空性的，真放下了，一真法界本來也是佛。但是很多眾生做不到或者不明白，所以不得已由究竟的真心，然后起了大方便，演說《阿彌陀經》。這是諸佛的甚深智慧、廣大悲心所起的妙用，事實上也是我們自性的妙用。這里面的意義很深奧。
就像我們去看《普門品》，特別那些敘述的文字，一看就懂，可能偈頌有幾句難懂一點點。但是《普門品》的文字，差不多有點文化的人都能看得懂。但是你真懂嗎？不一定的。你說觀音菩薩救苦救難，哪里有求哪里就應，能救水災、火災，掉下懸崖也讓你摔不死，這不挺簡單的嗎？很簡單，但做到可不簡單！
十方世界無量的人都在求觀世音菩薩，觀世音菩薩同時顯現在眼前救度，如果不是佛的境界，誰做得到？那簡單嗎？我們說，在武強有人需要我們去救，怎么辦？快點開車去，沒有車騎摩托車，再不行就跑步，我們跑著要耽誤多少時間？這時候再有一個獻縣的需要救，怎么辦？我們不能劈成兩半。
再有泊頭的一個需要救的，肅寧也有一個需要救的，四個地方都要救，那往哪里跑？你就在那里轉圈繞，不知道救哪里了。他們同時打電話來求救，你一個人救不了。那觀音菩薩要不要這樣發愁？十方世界無量人同時求，觀音菩薩同時到、同時救，而且很簡單。所以你說《普門品》的境界是很簡單嗎？不簡單！
你說念一聲“阿彌陀佛”就往生極樂世界，多簡單！簡單是因為都給你想好了，都給你搞好了，所以很簡單。就像這個空調或者電視，你會開嗎？會，摁一下開關，它自己就開了，是很簡單。但你知道空調是怎么構造的嗎？那可不簡單！空調壞了你會修嗎？可能拆開你都裝不上，你不知道哪挨哪。所以電視你摁下去很簡單，打開看看簡單不簡單？看得你頭大了。
所以念一聲“阿彌陀佛”能橫出三界，很簡單，這是從不簡單里面顯現的簡單，事實上它里面的智慧是甚深的。只有懂得真如妙心，才知道極樂世界的妙義。
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